السيد هاشم أمير الهاشمي..
تواجه التربية الإيمانية في زمن اندفاع الشهوات سؤالاً حاداً: كيف ينتقل المؤمن من معرفة الخير إلى القدرة على فعله حين تتنازع النفس الأمارة بالسوء وتغريها لذائذ عاجلة؟.
تنبثق أهمية شهر رمضان من كونه موسماً تربوياً لا يكتفي بالوعظ، بل يبني في الإنسان عادة الامتناع التي تعيد توزيع السلطة داخل النفس. وتدافع هذه المقالة عن أطروحة مركزية مفادها، أن الصيام في مدرسة أهل البيت (عليهم السلام) ليس مجرد امتناع جسدي، بل هو عملية جراحية دقيقة للجهاز الحوفي (limbic system) في الدماغ، تقطع مسارات الإدمان الغريزي وتعيد برمجة دوائر المكافأة نحو اللذة الروحية.
مدخل نقلي يرسم خارطة الضبط
يُعلن النص القرآني، أن منشأ الانحراف ليس جهلاً بالحق دائما، بل قوة دفع داخلية: «إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي» سورة يوسف: ٥٣. وتأتي آية الاستعانة بالصبر والصلاة لتضع أمام المؤمن مفتاحاً عملياً عند الشدائد، وقد فسّرها أهل البيت (عليهم السلام) بما يُنزل الصوم منزلة علاجٍ سلوكي مباشر: وقال “عليه السلام”: “واستعينوا بالصبر والصلاة يعني بالصبر الصوم، وإذا نزلت بالرجل النازلة والشديدة فليصم فإن الله عز وجل، يقول: واستعينوا بالصبر والصلاة”. فالمعنى هنا ليس مجرد حثّ روحي، بل تحويل العبادة إلى مهارة “تعليق الاستجابة” حين تضغط الشهوة أو الغضب أو الخوف.
تتأكد هذه الوظيفة حين يعرّف الإمام جعفر بن محمد الصادق (عليه السلام) حقيقة الصوم بأنها صيانة جهاز الإدراك كله، لا كفّ البطن وحده: «إذا أصبحت صائما فليصم سمعك وبصرك وشعرك وجلدك عن الحرام، ودع أذى الخادم، وليكن عليك وقار الصائم، ولا تجعل يوم صومك كيوم فطرك». إن هذا النص يفتح باباً تربوياً دقيقاً: المراد إعادة ترتيب المدخلات الحسية التي تُشعل اللذة السريعة وتستفز الغضب والخوف، وكأن الإمام يرسم للمؤمن حمية معرفية تمنع الإثارة الزائدة التي تغذي اندفاع الجهاز الحوفي.
ويجيء نص آخر يضع الصوم في مقام التصفية العامة للجسد والنفس، لا باعتبار الجسد عدواً، بل باعتبار الغرائز قابلة للتهذيب: «الصالح يقطعان دابره، والاستغفار يقطع وتينه، ولكل شيء زكاة وزكاة الأبدان الصيام»، فكما تُزكّى الأموال بإخراج حقها، تُزكّى الأبدان بإخراج فائض الشهوة، واللافت أن الرواية تجعل زكاة البدن صوما، أي امتناعاً منظماً يعلّم الجسد أن اللذة ليست سيدا مطلقا.
مدخل لغوي يحدد معنى التقوى
يُخطئ من يتصور التقوى حالة وجدانية مبهمة؛ فاللغة تُعيدها إلى أصل واضح هو الوقاية. وقد قرر أهل اللغة أن التقوى من مادة تقيت، أي جعلت بيني وبين ما أكره وقاية، فيصير فعل العبادة حارساً للإنسان من الانزلاق وعند الانتقال إلى “الصوم” يتكشف المعنى عن الكفّ والإمساك، وهو معنى لا ينحصر في الطعام والشراب، بل ينسحب على اللسان والجوارح؛ ولذلك كان منطق أهل البيت (عليهم السلام) في بناء الصائم يبدأ من الحواس قبل العادات الغذائية. أمّا “الصبر” فليس تحملا سلبيا، بل ضبطاً للنفس عن الانفلات، وحين فُسّر بالصوم في الرواية صار اللفظ اللغوي جسراً إلى برنامج عملي: إمساك عن الاستجابة السريعة، وتأخير للانفعال حتى يُعاد تقييمه.
وفي هذا الباب تتضح دقة التعبير عن النفس الأمارة؛ إذ الأمر في العربية يدل على الإلحاح والتكرار، فكأنها نفس تأمر صاحبها مرارا ببابٍ واحد حتى يلين له. فإذا جعل الله (سبحانه وتعالى) للصوم زمنا يتكرر فيه الامتناع كل يوم، صار التكرار المقابل علاجاً للتكرار؛ تكرارٌ يردّ العادة إلى ميزانها، ويُنزل الرغبة من مقام القائد إلى مقام الخادم.
