عبرة مؤثرة في أعماق النفسِ الإنسانيةِ الأمثال القرآنية.. من الإعجاز إلى الإقناع

أخذَ مقصد الإعجاز حيزاً كبيراً في جملة اجتهادات قدامى العلماء التي تناولت الأمثال في القرآن الكريم وغلبت على تلك الاجتهادات منهجية البلاغة الإعجازية، وهيمنت على أغلب تلك الاجتهادات.وقد كتبَ بعضُ أولئك العلماء مؤلفاتٍ وبحوثاً حول ما سمَّوْه «عِلْمَ أمثالِ القرآنِ»؛ وهي مؤلفات وبحوثٌ قيمةٌ في كثير منها، لكنها ليست كثيرة مقارنة بما كتبوه في علوم القرآن الأخرى، ومنها علوم البلاغة، والإعجاز، والأحكام، وأسباب النزول ومناسباته، والتجويد وغير ذلك من العلوم القرآنية. وقد وجدتُ في ما كتبوه في «علم الأمثال» أنهم اجتهدوا ما وسعهم الجهدُ في تصنيف الأمثال الواردة في القرآن الكريم، ولكنهم لم يتتبَّعوها في موضوعاتها من الآيات الكريمة على سبيل الحصر الشامل، وإنما درسوا الأمثال القرآنية «على سبيل المثال». كما أن بعضهم اجتهد في تجليةِ الفروق اللغويةِ والاصطلاحيةِ بين «المثَلِ، والمِثلِ، والمِثالِ»، وبين هذا كله وبين «القصة». وتوسع آخرون في بيان معاني كلٍ منها، واستنبطوا قدراً معتبراً من الحِكَمِ والدلالاتِ التي تنطوي عليها، وكشفوا عن بعض وظائفها التربويةِ والتعليميةِ، والإرشاديةِ، والوعظيةِ. مع قليل من الإشاراتِ الخافتة إلى وظائفها القياسية التشريعيةِ ولكنِّ بعد قراءة أهمَّ تلك المؤلفاتِ والبحوثِ، وبعدَ تدقيق النظرَ فيها؛ نلاحظُ أن غالبيتَها ارتسمت ملامحُها العامة في ضوء معايير البلاغة اللغوية والإعجاز القرآني في البيان؛ وليسَ في ضوءِ مقاصدِها العامةِ الكلية، ومن ثمَّ غلبَ على معظمِها منهجُ التحليلِ اللغوي/ الجزئي، ولم يصل مؤلفوها إلى بناء «نظريةٍ عامةٍ» تساعد في بيان «المقاصدِ العامةِ» للأمثال القرآنية، ولم يضعوا منهجيةً تحليلية خاصة بمسالك التعرف إلى تلك المقاصد، ولم يبينوا أصول المشاورة العلمية بشأنها، ولا آداب التأملِ فيها. كما أنهم لم يتطرقوا إلى كيفياتِ تفعيل أو تشغيل هذه الأمثال في الواقع الاجتماعي، إلا في القليل النادر، ومن هذا القليل النادر ما نجده عند الحكيم الترمذي ( من علماء القرن الثالث الهجري ) في كتابه « الأمثال من الكتاب والسنة » وابن قيم الجوزية (691هـ – 751 هـ).ولا يتْرُكُ ثراءُ بعض تلك المؤلفاتِ والبحوث السابقة في موضوع «الأمثال في القرآن الكريم» فرصةً كبيرة للاستغناءِ عنها؛ إذ هي تشكلُ في مجملِها ثروةً ثمينةً لكل من أرادَ مواصلةَ الاجتهاد في هذا الموضوعِ؛ بغض النظر عن بعض انتقاداتِنا عليها؛ فأصحابها بذلوا فيها وسعَهم، وأدوا المهمةَ التي ندبوا لها أنفسَهم، ولهم أجرُهم عندَ ربهم بإذنه تعالى – أما دورنا فهو البناءُ والإضافة على ما شيدوه، مع إعمال النظرِ النقدي في ما قدموه، واستدراك بعض ما لم يدركوه، وبخاصة في بيان «المقاصد العامة للأمثال القرآنيةِ»..وفي رأينا أن «المقاصد العامة» للأمثال القرآنية لا يزال مبحثاً غير مُشْبَعٍ، وأن ما في تراث العلماء السابقين بخصوص الأمثال القرآنية ضروري للعلم به، ولكنه غير كافٍ لبناء رؤية عامة عن تلك المقاصد. وقد جاءت إشارات بعض قدامى العلماء إلى هذه المقاصد خافتة أو موجزة ومقتصرة على بعض الأمثال، وغير مستوعبة لكل أمثال القرآن أو لكل أنواعها..وإن من الأمثالِ القرآنيةِ ما يدل على أن الشرح أو التوضيح أو البيان هو مقصد في ذاته، ومن ثم فإن بلوغَه إنما يكون بالتركيز على إشباع المشاعر وإمتاع العواطف، واستثارة الوجدان، من دونَ أن يعني حتميةَ الإلزام أو الإكراه على الاقتناع بموضوع المثال أو بقضيته. قال تعالى: (… وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ) (النحل:44). ولَامُ التعليلِ في هذه الآية توضحُ الحكمةَ من التنزيل. وهذا ينطبقُ طبعاً على الأمثالِ القرآنية التي تشكل قسماً معتبراً من التنزيل (ما يقربُ من نصفِ آيات القرآن الكريم بالمفهومِ الموسع للأمثال)..ومقصديةُ البيانِ أو الشرحِ أو التوضيحِ هنا هي نوعٌ من تمام الحجة على المخاطبين بالمثال البياني الشارح، كما أنها تهيئُ الأذهانَ والعقولَ للفهم السليم والتفكر والحكمِ الصحيحِ. ولا يخلو البيانُ من البديع والبلاغة بل هما من مشتملاته. وقد كان «البيان» في البداية هو الاسم الذي يطلق على علم البلاغة بمحتوياته من المعاني، والبديع، كما كان يطلق على كل ما يتحقق به التبليغ، وذلك إلى القرن الثالث الهجري على الأقل، وهذا ما نفهمه من ابن خلدون في الفصل الذي خصصه في مقدمته لعلم البيان، وما نفهمه أيضاً من بلاغي متأخر مثل ابن الأثير في كتابه المثل الثائر، والسكاكي بدأ معه التمييز بين الفروع الثلاثة: البيان، والبديع، والمعاني، وعدّ البلاغة «مفتاح العلوم» في كتابه المعروف بهذا الاسم,وقد يصبح البيان والشرحُ ذاته وسيلة لمقصد آخر أو أكثر مثل التربية، أو الوعظ، أو تزكية النفس، أو الوعد، أو الوعيد. ولهذا نؤثر تسمية الأمثال التي من هذا النوع باسم «الأمثال الشارحة» إشارة إلى سمتها الغالب، مع العلم أن مقصدها المركزي هو «الاعتبار» الحر الذي لا يشوبه إكراه، ولا يخضع إلى المنطق والإقناع العقلي. فهذا النوع من الأمثال يرسمُ طريقَ الهدايةِ للسلوك الإنساني، ويقدمُ العبرة المؤثرة في أعماق النفسِ الإنسانيةِ. وقد وضع الحكيم الترمذي أصولَ مقصد الاعتبار في ما سماه « الأمثال القرآنية نموذجات الحكمة»، في كتابه «مقاصد الأمثال في القرآن»، ولكن أحداً لم يتابعه بالشرح أو بمزيد من التفصيل والتأصيل لهذه النظريةِ ذات الأهمية الكبيرة. وأعتقد أنها تمثل مجالاً خصباً لبحوث جادة وجديدة في هذا الموضوع،ومن الواجب، إذاً، البحثُ عن مقصدِ الاعتبارِ عبر البيانِ الشارح في الأمثالِ القرآنية. ولكن من غير المعقولِ أن يظلَّ هذا البحثُ حبيس منهجية بلاغة الإمتاع الأدبي، ومقصدية الإعجاز والتحدي اللغوي التي هيمنت على أغلب الاجتهاداتِ منذ الجاحظ، مروراً بالواسطي، والجرجاني، والباقلاني، وصولاً إلى مصطفى صادق الرافعي في العصر الحديث…فأحدُ مداخل تجديدِ منهجية النظر في هذا الموضوع هو أن نربطَ بلاغة الأمثال القرآنية بالإقناع، لا بالإعجازِ وحده، ولا بالإمتاع وحده، ولا بهما وحدهما. وإذا تم هذا الربطُ الذي نقترحه؛ فإن هذه البلاغة ستأخذ صيغة القياسِ المركب من مقدمات مقبولة، ويكون مقصدُها هو ترغيبُ المتلقين في ما ينفعهم من أمور معاشهم ومعادهم وهذا هو جوهر المقصد العام من المثال القرآني الشارح..الأمرُ أوسعُ من مجردِ البحث في صور التعبير وبلاغتِها في الأمثالِ القرآنيةِ. هي ليست مجرد مجموعةُ صور تعبيرية بليغة مقصدها الإمتاع فحسب؛ بل هي أيضاً ذات مضمون حجاجي منطقي يصب في مقصد الإقناع وتشغيل نعمة العقل بحسب التوجيه القرآني. وهي كذلك نموذجاتُ للحكمة بتعبير الحكيم الترمذي، ولها مقصديةٌ فرعية أو تبعية تدريسية بالمعنى المهاري/ الفني للتدريسِ والتعليم.