لمّا خلق الله الإنسان وأودع فيه جملة من القوى، بها يصل إلى كماله وينال منافعه,ولأجل أن تتحرّك هذه القوى على هذا الصّراط المستقيم، فإنّ الله تعالى وهب هذا الإنسان قوّة العقل التي يميّز فيها النّافع من الضارّ لكي لا تتّجه قواه المختلفة نحو الفساد والهلاك,وكانت القوّة الشّهويّة التي أنعم الله بها على الإنسان..كما يقول الإمام الخمينيّ قدس سره:من أجل حفظ النّظام العائليّ وتحقيق الكرامة والسّعادة له في الدّنيا والآخرة,وقد وضع الله سبحانه مجموعة من القوانين والتّشريعات التي لو التزم بها أصحاب القوّة الشّهويّة لضمنوا تحقّق تلك الأهداف ولكي يضمن استعمال هذه القوّة وفق النّظام التّشريعيّ اللائق، كان لا بدّ من صيانة أقوى هي الصّيانة الأخلاقيّة..فما الأخلاق التي تجعل الالتزام بأحكام القوّة الشّهويّة سهلًا وميسّرًا؟ وكيف نحقّق هذه الانطلاقة في أنفسنا؟إنّ من الأخلاق التي تجعل القوّة الشهويّة معتدلة لا تميل إلى جانب التّفريط والخمود ولا إلى جانب الإفراط والهوس خُلُق العفاف..ولا بدّ من معرفة أنّ علماء الأخلاق أرجعوا الفضائل النفسيّة كافة، إلى أمور أربعة هي: الحكمة، والعفّة، والشجاعة، والعدالة، وعدّوا أنّ الحكمة فضيلة للنّفس النّاطقة التي تُميّز وتفرّق الإنسان عن غيره، والشّجاعة من فضائل النّفس الغضبية، والعفّة من فضائل النّفس الشّهويّة، والعدالة ترعى الفضائل الثّلاث..ولهذا يقول الإمام الخمينيّ قدس سره:»قسّم الحكماء أجناس الفضائل إلى أربع فضائل هي: الحكمة والشجاعة والعفّة والعدالة، إذ إنّ للنّفس قوّتين هما: قوّة الإدراك وقوّة التّحريك، ولكلّ منهما شعبتان، فقوّة الإدراك تنقسم إلى العقل النظريّ والعقل العمليّ، وقوّة التّحريك تنقسم إلى قوّة الدّفع (لغير الملائم) وهي قوّة الغضب، وإلى قوّة الجلب (للملائم) وهي قوّة الشهوة والاعتدال في كل واحدة من هذه القوى الأربع وإخراجها من حدّي الإفراط والتّفريط فضيلة. فالحكمة عبارة عن تعديل القوّة النّظرية وتهذيبها، والعدالة تعديل القوّة العمليّة وتهذيبها، والشّجاعة تعديل القوّة الغضبيّة وتهذيبها، والعفّة تعديل القوّة الشهويّة وتهذيبها»..إنّ أكثر النّاس يميلون بحكم البيئة التي تثير الغرائز نحو الشّره والتهتّك واستعمال قوّة الشّهوة بصورة إفراطيّة ولعلّه لهذا الأمر قد جعل الحديث المنقول عن الإمام الصّادق عليه السلام العفّة ضدًّا للتهتّك,فإذا نظرنا إلى جميع التحرّكات والأنشطة التي يقوم بها البشر لوجدنا أنّ معظمها ينطلق من هذه القوّة لأجل تأمين مقتضيات الشّهوة,وأمّا القسم المتبقّي منها فإنّه دفع المضار، بل إنّ الكثير من استعمالات القوّة الغضبيّة إنّما هي لخدمة القوّة الشهويّة. ولا شكّ بأنّ قوّة الوهم عندما تتغلّب على قوّة العقل وتمنع من سريان نوره في النّفس، فتعرض هذه النّفس عن الاستماع إلى أحكامه وأوامره، فلن يبقى سوى الاندفاع الشّهوانيّ والغضبيّ الفاقد للهداية. وتصبح مملكة الإنسان كسفينةٍ تخوض غمار لجج البحار العاتية دون ربّان خبير وعارف. هنا تأتي الحاجة الماسّة إلى العقل الذي يحدّد ما ينفع وما يضرّ في الشّهوة. وعندما يلتزم الإنسان بأحكامه ويستقرّ عليها مدّة يرسخ فيه خلق العفّة، فيكون أفضل معين للعقل على إكمال سيطرته على وجود الإنسان وعالمه الأخلاقيّ والسّلوكيّ..ويمكننا أن نحدّد مجموعة من الأسباب التي تساهم في اعتدال القوّة الشهويّة وحيازة ملكة العفّة…ومنها:-
• الإيمان:فإنّ التّفاعل القلبيّ مع آيات حضور الله في الكون والحياة يجعل الإنسان معتدلًا في استعمال شهوته. وسرّ ذلك أنّ المؤمن الذي تعلّق قلبه بالله تعالى وتوجّه إليه سيجعل كل قوّة منحه الله إيّاها في سبيل الوصول إلى لقائه. وعندها لن يكون للشّهوة في حياته دور القيادة والسّيطرة. وهذا هو العامل الأهمّ في العفّة.
• الفطرة:يقول الإمام الخمينيّ قدس سره: «إنّ العفّة من الأمور الفطريّة الملازمة للفطرة السّليمة المخمّرة، وبالتّالي من جنود العقل، في حين أنّ الهتك من مقتضيات الفطرة المحجوبة ومن جنود إبليس والجهل.»
• ولاية أهل البيت عليهم السلام: قال أمير المؤمنين عليه السلام: «وَإِنَّ لِكُلِّ مَأْمُومٍ إِمَاماً يَقْتَدِي بِهِ وَيَسْتَضِيءُ بِنُورِ عِلْمِهِ أَلَا وَإِنَّ إِمَامَكُمْ قَدِ اكْتَفَى مِنْ دُنْيَاهُ بِطِمْرَيْهِ وَمِنْ طُعْمِهِ بِقُرْصَيْهِ أَلَا وَإِنَّكُمْ لَا تَقْدِرُونَ عَلَى ذَلِكَ وَلَكِنْ أَعِينُونِي بِوَرَعٍ واجْتِهَادٍ وَعِفَّةٍ وَسَدَادٍ».
• المعرفة:فإنّ من عرف أنّ ما يحتاجه مقسومٌ مضمونٌ من عند الله لن يتهالك من أجل الوصول إليه، وبالتّالي لن يزيد من استعمال قوّة الشّهوة لأجل نيل المزيد من الشّهوة.
• أولوية الجهاد الأكبر:الذين عرفوا أنّ هناك جهادًا كبيرًا يحتاج إلى جهد وسعي يفوق مساعيهم العاديّة في الحياة وآمنوا أنّهم إذا لم يسلكوا هذا الطّريق فسوف يحتنكهم الشّيطان ويجعلهم من أوليائه، هؤلاء هم الذين سيقدرون على فهم معاني الأحاديث التالية ووضعها في مكانها الصّحيح.
فمن اتّخذ الدّنيا وسيلةً لتعزيز الأنا وانطلق من حبّ النّفس في التّعامل مع مواهب هذه الحياة، سيرى كلّ شيء فيها شهوة لنفسه ويطلبها لتأمين حظوظ النّفس وآمالها. وعندها ستعظم شهوته وتفوق مقدار حاجاته الطّبيعيّة فيتملّكه الهوس ويسيطر عليه الشّره ولا يبقى قادرا على حفظ الاعتدال والسّير الصّحيح على الصّراط المستقيم للمنافع والنّعم الإلهيّة…فيقول الإمام الخمينيّ قدس سره:»الخُلُق عبارة عن حالة نفسيّة، تدفع الإنسان نحو العمل من دون تَروّي وتفكّر. فمثلاً إن الذي يتمتّع بالسّخاء، يدفعه خُلُقه هذا إلى الجود والإنفاق من دون حاجة إلى تنظيم مقدّمات، وترتيب مرجّحات.وكأنّ هذا الخُلُق غدا من الأمور الطّبيعيّة للإنسان مثل النّظر والسّمع. وهكذا النّفس العفيفة التي أصبحت العفّة خُلقًا لها جزءاً طبيعيًّا لها، وما دامت النّفس لم تبلغ هذا المستوى من التجذّر الخُلُقيّ بواسطة التّفكّر والتدّبّر والتّرويض، لم يكن لها أخلاق وكمال، ويُخشى عليها من زوال الخُلُق الكريم الذي يُعدّ من الكمالات النّفسيّة، وتغلب عليها العادات والخلق السّيّئ. وأمّا إذا بلغ الخُلُق مستوى الأفعال الطّبيعيّة في الإنسان، وغدا من قبيل القوى والآلات، وظهرت سلطنة الحقّ وقهره، لكان زواله مشكلًا ونادرًا».
